왜 사람은 같은 동작을 108번 반복할까 절에 가면 빠지지 않고 보이는 게 있다. 바로 108염주다. 손에 쥐고 하나씩 넘기다 보면 이상하게 마음이 가라앉는다. 이게 단순히 종교적 상징일까? 아니다. 108염주는 아주 정교한 심리 장치다. 왜 하필 108일까? 불교에서는 108을 인간이 가진 번뇌의 수라고 말한다. 하지만 심리적으로 보면 숫자 108은 이렇게 해석할 수 있다. 사람은 “끝이 보이는

사람이 산에 오르면 마음이 달라지는 이유 옛날 산마다 수염 긴 산신할아버지가 산다고 믿었다. 사람들은 산에 들어갈 때 괜히 목소리를 낮추고, 발걸음을 조심했다. 그건 미신이었을까? 심리적으로 보면 꼭 그렇지만은 않다. 산신은 젊은 신이 아니다. 항상 늙고, 말수가 적고, 화내지 않지만 무섭다. 이건 우연이 아니다. 사람은 본능적으로 행동을 조심한다. 산신할아버지는 산이라는 자연을 인격화한 심리 장치였다. 산에 오르면

– 최근 통일교 이슈를 심리로 보면 사람이 많아질수록 종교는 본래의 의미보다 조직을 유지하기 위한 시스템이 앞서기 시작한다. 교리는 신앙을 위한 도구였지만, 어느 순간부터는 질서를 지키기 위한 규칙이 되고, 질문을 막는 장치가 된다. 이 과정에서 지도자는 단순한 운영자가 아니라 상징적 존재로 격상된다. 상징은 곧 권위가 되고, 권위는 집중된다. ​ 비판은 곧 조직 전체를 흔드는 위험한 행위로

종교를 판단할 때 우리가 정말 봐야 할 것 종교를 이야기할 때 사람들은 종종 이렇게 묻는다. “그 종교는 유명해?” “신도가 많아?” “사회적으로 인정받았어?” 하지만 과연 종교를 고를 때 그 기준이 가장 중요할까. 대중적이라는 건, 안전하다는 뜻일까 신도가 많다는 건 오래되었다는 건 사회에 뿌리내렸다는 건 분명 하나의 참고 요소다. 하지만 대중성은 그 종교가 **‘많은 사람에게 맞았다’**는 뜻이지

108배를 한다고 하면 사람들은 먼저 종교를 떠올린다. 하지만 막상 해보면, 이건 믿음의 문제가 아니라 몸을 통해 마음의 위치를 바꾸는 행위에 가깝다. 하루에 108번 고개를 숙인다는 건 스스로를 낮추기 위해서라기보다 잠시 세상을 내려다보지 않기 위한 선택이다. 늘 위를 보거나, 앞을 보거나, 비교하느라 굳어 있던 시선을 의도적으로 바닥으로 돌리는 일. 그 반복 속에서 마음의 높이도 함께 내려간다.

향곡 혜림 스님, 수행으로 한국불교의 길을 묻다 불교 정화운동의 시기,(1950년대~70년대) 한국불교가 어디로 가야 하는지를 수행자의 언어로 보여준 어른이 있다. 향곡 혜림(香谷 蕙林) 스님이다. 스님은 재단법인 선학원 제11대 이사장을 역임하며 형식이 아닌 수행 중심의 불교, 제도가 아닌 마음의 정화를 강조한 인물로 기억된다. 전통 교육 속에서 자란 소년, 출가를 결심하다 향곡스님은 1912년 경북 영일군 신광면에서 태어났다. 성은

무소유 = 아무것도 가지지 않는 것일까? 많은 사람들이 무소유를 ‘아무것도 갖지 않는 삶’으로 생각한다. 하지만 불교에서 말하는 무소유는 소유의 양이 아니라 집착의 상태에 가깝다. 이게 무소유의 본래 의미다. 집이 있다는 사실 자체가 곧바로 집착을 의미하지는 않는다. 문제는 가지고 있느냐가 아니라 그것이 나를 어떻게 규정하느냐다. 혜민스님의 선택, 오해받을 수밖에 없었던 이유 그럼에도 혜민스님이 비판을 피하기 어려운

요즘 “무종교입니다”라는 말은 특별한 선언이 아니다. 오히려 기본값에 가깝다. 특히 20~30대에서는 종교가 있느냐는 질문이 취미나 MBTI만큼이나 가벼운 항목이 됐다. 그런데 흥미로운 점이 하나 있다. 무종교인은 늘어나는데, 종교 이야기는 더 자주 들린다. 이건 모순일까, 아니면 변화의 신호일까. 사람들이 종교를 떠나는 이유 많은 사람들이 종교를 떠났다고 해서 의미·위로·질문까지 버린 건 아니다. 오히려 이런 말에 더 가깝다. 즉

다스칼로스의 가르침은 서구 신비주의에 뿌리를 두고 있지만, 그 핵심 구조는 불교와 동양 사상과 놀라울 만큼 닮아 있다. 그는 인간을 고정된 ‘나’로 보지 않고, 끊임없이 변하는 의식과 반응의 흐름으로 이해했다. 이는 불교의 무아(無我) 개념과 유사하다. ‘나’라고 믿는 것은 실체가 아니라, 생각과 감정이 만들어낸 임시적 구조라는 관점이다. 특히 다스칼로스가 강조한 ‘자기 관찰’은 불교의 사띠(sati, 알아차림) 수행과 매우