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최근 한국 사회에서 ‘공존’이라는 단어는 갈등을 조정하는 가치라기보다, 충돌을 회피하기 위한 도덕적 언어로 자주 사용된다. 공존은 본래 서로 다른 이해관계와 가치가 부딪히는 현실을 전제로 한 개념이지만, 오늘날에는 마치 모두가 상처 없이 함께 갈 수 있다는 이상적 상태를 가리키는 말처럼 소비되고 있다. 이 과정에서 공존은 현실을 설명하는 언어라기보다, 불편한 질문을 유예하는 표현이 되곤 한다.

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정치는 공존의 실험장이자 한계가 가장 분명히 드러나는 공간이다. 이해관계는 충돌하고, 선택은 누군가에게 이익이 되는 동시에 누군가에게 손해가 된다. 모든 정책과 결정은 필연적으로 배제와 희생을 동반한다. 그럼에도 불구하고 정치적 판단에 대해 ‘모두를 만족시키지 못했다’는 이유만으로 공존의 실패를 선언하는 것은, 공존의 본래 의미를 오해한 평가일 수 있다.

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공존은 모두를 살리는 결과가 아니라, 불필요한 파괴를 줄이려는 태도에 가깝다. 누군가의 퇴장이나 손실이 발생했다고 해서 곧바로 공존이 무너졌다고 말할 수는 없다. 문제는 결과가 아니라 과정이다. 의도적으로 타자를 제거했는지, 아니면 충돌 속에서도 최소한의 경계를 지키려 했는지가 공존의 성패를 가른다.

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공존이라는 말이 가장 위험해지는 순간은, 이 가치가 책임을 흐리는 도구로 사용될 때다. “공존을 위해”라는 표현은 때로는 갈등을 직시하지 않으려는 회피의 언어가 되고, 때로는 불균형한 관계를 유지하기 위한 침묵의 강요로 작동한다. 이 경우 공존은 평화를 위한 합의가 아니라, 불편함을 덮는 장식이 된다.

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그럼에도 공존이라는 가치를 완전히 폐기할 수 없는 이유는, 그것이 사회를 유지하는 최소한의 합의이기 때문이다. 공존은 모두가 살아남겠다는 약속이 아니라, 서로를 함부로 파괴하지 않겠다는 제한된 약속이다. 공정이 기준을 세우는 가치라면, 공존은 그 기준을 넘지 않겠다는 사회적 절제다. 이 선이 유지될 때, 공존은 이상이 아니라 현실의 언어로 기능할 수 있다.

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